Слова. Антон Батагов  
   

 

БОДХИЧАРЬЯ-АВАТАРА
(Путь Бодхисаттвы)

избранные главы из поэмы Шантидевы

Перевод Юлии Жиронкиной

+

Ом!
Поклон Будде!

+ + +

Глава первая

ХВАЛА БОДХИЧИТТЕ

  1. Пред сугатами, неотделимыми от дхармакаи,
    Пред их Благородными Сыновьями,
    А также пред всеми, кто достоин поклонения,
    Я простираюсь в глубочайшем почтении.

    Я кратко разъясню здесь,
    Как исполнять обеты сыновей сугат,
    Согласно Слову Будды.
  2. Я — не художник слова,
    И все, что я скажу, уже и так известно.
    А потому, не помышляя о пользе для других,
    Я пишу это, дабы утвердиться в понимании.
  3. Ибо так окрепнет во мне
    Стремление творить благое.
    А если другие счастливчики, подобные мне,
    Увидят эти [стихи], возможно, [и им] принесут они пользу.
  4. Невероятно трудно обрести драгоценное рождение —
    Средство достижения высшей цели человека.
    Если теперь я не воспользуюсь этим благом,
    Когда оно встретится снова?
  5. Как молния вспыхивает на мгновение
    В непроглядном мраке облачной ночи,
    Так и благая мысль, силою Будды,
    Лишь на миг появляется в мире.
  6. Вот почему благое столь слабосильно,
    А мощь пагубного — велика и ужасна.
    Так какая же добродетель, кроме совершенной бодхичитты,
    Способна ее одолеть?
  7. Мудрейшие из мудрых, пребывавшие в созерцании многие кальпы,
    Узрели, что лишь [бодхичитта]
    Способна приумножить радость
    И привести к освобождению несметное собрание существ.
  8. О вы, желающие освободиться от многообразных страданий бытия,
    Уничтожить всевозможные несчастья существ
    И испытать мириады наслаждений,
    Не отворачивайтесь от бодхичитты!
  9. Когда бодхичитта пробуждается
    В закованных и слабых [существах, томящихся] в темнице бытия,
    “Сыновьями сугат” провозглашают их,
    Почестями окружают их боги и люди.
  10. Она подобна чудодейственному эликсиру алхимиков,
    Ибо превращает наше нечистое тело
    В бесценную жемчужину — Тело Победителя.
    И потому крепко держитесь бодхичитты.
  11. Указующие Путь Миру, чьи умы безмерны,
    Постигли ее безграничную ценность.
    И потому вы, жаждущие избавления от мирских обиталищ,
    Должны крепко-накрепко держаться драгоценной бодхичитты.
  12. Все прочие добродетели подобны банановому растению,
    Ибо гибнут, принеся свой плод.
    Но вечное древо бодхичитты плодоносит неистощимо
    И благоденствует, не увядая.
  13. Даже тот, кто совершил тягчайшие преступления,
    Быстро освободится от страха, оперевшись на бодхичитту,
    Словно прибегнув к защите сильного человека.
    Так почему же неразумные отказываются от такой опоры?
  14. Подобно огню в конце кали-юги,
    Она во мгновение ока испепеляет великие злодеяния.
    Мудрый Владыка Майтрея разъяснил
    Ее неизмеримую благость ученику Судхане.
  15. В сущности, необходимо знать
    О двух бодхичиттах:
    Бодхичитте вдохновенной
    И бодхичитте деятельной.
  16. Подобно тому, как понимают различие
    Между желанием отправиться в путь
    И самим путешествием,
    Так мудрый различает эти две [бодхичитты].
  17. И хотя велики самсарические плоды
    Вдохновенной бодхичитты,
    Все же они несравнимы с непрерывным потоком заслуг,
    Порождаемым бодхичиттой деятельной.
  18. Если бодхисаттва упрочился в бодхичитте
    И не мыслит отступать,
    Покуда существа бесконечных миров
    Не достигнут полного освобождения,
  19. То с этой минуты,
    Даже когда он спит или ум его отвлечен,
    Ждет его непрерывный поток заслуг,
    Равный просторам неба.
  20. Ради существ, тяготеющих к хинаяне,
    Сам Татхагата
    Убедительно изложил это
    В Субахупарипричха-сутре.
  21. Благонамеренный человек,
    Пожелавший избавить существ
    От такой малости, как головная боль,
    Обретает безмерную заслугу.
  22. Что же говорить о том,
    Кто желает уничтожить неизмеримые страдания существ
    И наделить их
    Безграничными достоинствами?
  23. Есть ли даже у отца и матери
    Столь благое намерение?
    Есть ли у божеств и провидцев?
    Есть ли оно у самого Брахмы?
  24. Если никогда прежде даже во сне
    Не могли они породить
    Такого намерения ради собственной пользы,
    Как же может оно возникнуть ради блага других?
  25. Намерение принести благо всем живущим,
    Не возникающее в них даже ради их собственной пользы,
    Есть особая драгоценность ума,
    Его рождение — небывалое чудо.
  26. И разве возможно оценить достоинства
    Этой драгоценной мысли,
    Лекарства от страданий мира,
    Источника его блаженства?
  27. Если одно лишь благое намерение
    Превосходит поклонение буддам,
    Что же говорить о деяниях, сотворенных
    Ради полного счастья всех существ?
  28. Ведь желая избавиться от страдания
    Они, напротив, устремляются к нему,
    А желая обрести счастье
    Они, словно враги, в омрачении разрушают его.
  29. [Бодхисаттва] наделяет всеми радостями
    Тех, кто изголодался по счастью.
    Он уничтожает всякое страдание
    Существ, обременённых многими скорбями.
  30. И устраняет омрачённость.
    Где отыскать такого праведника?
    Где отыскать подобного друга?
    И с чем сравнится его заслуга?
  31. Если всякий, кто платит добром за добро,
    Достоин похвал,
    То что же говорить о бодхисаттве,
    Который творит благое, даже если его не просят?
  32. Добродетельным почитают в миру того,
    Кто порой с пренебрежением подаёт горстке существ
    Немного простой еды,
    Которой им хватает лишь на полдня.
  33. Что же говорить о том,
    Кто беспрестанно дарует несравненное блаженство сугат
    Несметному собранию существ
    И исполняет все их желания?
  34. Покровитель мира изрёк, что всякий, кто помыслит плохое
    О сугате — сыне Победителя
    Пребудет в аду столько кальп,
    Сколько нечистых мыслей родилось в его сердце.
  35. Чистые же помыслы
    Порождают плоды в изобилии
    Если же тяжкое преступление совершается против сына Победителя
    Его добродетели возрастают.
  36. Я низко кланяюсь тому,
    В ком зародилась эта драгоценность ума.
    Я ищу прибежища в этом источнике блаженства,
    Который дарует счастье даже тем, кто ему причиняет зло.

Такова первая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая
“Хвала Бодхичитте”.

+ + +

Глава третья

ЗАРОЖДЕНИЕ БОДХИЧИТТЫ

  1. Великую радость я нахожу
    В добродетели, облегчающей страдания
    Существ низших миров
    И наделяющей счастьем страждущих.
  2. Я сорадуюсь накопленной добродетели,
    Помогающей [достичь] Пробуждения.
    Я сорадуюсь полному освобождению всех живущих
    От страданий самсары.
  3. Я сорадуюсь
    Пробуждению Покровителей
    И духовным уровням
    Сыновей будд.
  4. В бодхичитте, в этой благости, безбрежной, как океан,
    Приносящей блаженство и пользу
    Всему живому,
    Я нахожу великое счастье и радость.
  5. Сложив ладони у сердца, я молю
    Совершенных будд всех сторон света:
    "Зажгите Светоч Дхармы
    Для всех страдающих из-за омраченности".
  6. Сложив ладони у сердца, я молю
    Победителей, пожелавших уйти в нирвану:
    "Будьте с нами бессчетные кальпы,
    Не оставляйте живущих во тьме!"
  7. Так пусть же силой заслуги,
    Которую я накопил, вознося эту [молитву],
    Все живущие
    Полностью избавятся от всяких страданий.
  8. Да буду я лекарем и лекарством
    Для страждущих,
    И да буду я сиделкой,
    Покуда каждый из них не исцелится.
  9. Да сумею я дождем яств и напитков
    Уничтожить муки жажды и голода.
    А в голодные кальпы
    Да обращусь я сам в напитки и яства.
  10. Да стану я для бедняков
    Неистощимой сокровищницей.
    Да буду я превращаться во все, что им нужно,
    И да буду всегда у них под рукой.
  11. Нисколько не жалея,
    Отдаю я тело свое, вещи
    И все добродетели трех времен
    На благо всем живущим.
  12. Нирвана есть отречение от всего,
    Нирвана — цель моих исканий.
    И если должно все отринуть,
    Лучше это раздать всем существам.
  13. Я отдал свое тело
    На радость всем живущим.
    Пусть же они с ним делают, что угодно —
    Бьют, унижают, лишают жизни.
  14. Пусть они забавляются с телом моим,
    Выставляют его на посмешище и порицание.
    Что мне до того?
    Я отдал свое тело им.
  15. Пусть они поступают с ним по своему разумению,
    Лишь бы это им не причинило вреда.
    И когда кто-нибудь обратится ко мне,
    Да не пройдет это для него без пользы.
  16. Если в тех, кто столкнется со мной,
    Родится недобрый или гневный помысел,
    Пусть даже это станет вечным источником
    Исполнения всех их желаний.
  17. Да выпадет счастье обрести полное Пробуждение
    Всем, кто оскорбляет меня
    Или причиняет иное зло,
    А также тем, кто надо мной смеется.
  18. Да буду я защитником для беззащитных,
    Проводником — для странствующих.
    Да буду я мостом, лодкой или плотом
    Для всех, кто желает оказаться на том берегу.
  19. Да стану я островом для жаждущих увидеть сушу
    И светочем — для ищущих света.
    Да буду я ложем для изнуренных
    И слугой — для нуждающихся в помощи.
  20. Да стану я чудотворным камнем, благим сосудом,
    Действенной мантрой и снадобьем от всех болезней.
    Да стану я древом, исполняющим все желания,
    И коровой изобилия для всех живущих.
  21. Подобно тому, как земля и другие элементы
    Приносят всевозможную пользу
    Бесчисленным существам
    Беспредельного пространства,
  22. Да буду и я источником жизни
    Для живых существ
    Всех сторон пространства,
    Покуда все они не достигнут нирваны.
  23. Подобно тому, как сугаты прошлого
    Зарождали бодхичитту в своих сердцах
    И, шаг за шагом,
    Исполняли практики бодхисаттв,
  24. Так и я, на благо всего живого,
    Сумею зародить бодхичитту
    И, шаг за шагом,
    Стану выполнять эти практики.
  25. Те разумные, кто, достигнув ясности,
    Породил бодхичитту,
    Должны так восхвалять её,
    Дабы впредь она продолжала расти:
  26. Моя нынешняя жизнь плодотворна,
    По счастливой случайности я обрел тело человека.
    Сегодня я родился в семействе будды,
    И теперь я — один из его Сыновей.
  27. И потому должен я совершать лишь деяния,
    Достойные моей семьи.
    Я не хочу запятнать
    Это безупречное семейство.
  28. Я подобен слепцу,
    Отыскавшему жемчужину в мусорной куче.
    Каким-то неведомым чудом
    Бодхичитта зародилась во мне.
  29. Это — лучшая амрита,
    Побеждающая смерть в мире.
    Это — неистощимая сокровищница,
    Избавляющая мир от нищеты.
  30. Это — всесильное снадобье,
    Исцеляющее мир от болезней.
    Это — древо, у которого отдыхают все существа,
    Уставшие блуждать по дорогам бытия.
  31. Это — мост для всех существ,
    Ведущий к освобождению от дурных уделов;
    Это — восходящая луна ума,
    [Ее лучи] успокаивают мучения, порождаемые клешами.
  32. Это — великое светило,
    [Его свет] навеки рассеивает мрак вселенского неведения.
    Это — свежее масло
    От пахтанья молока истинной Дхармы.
  33. Для каравана существ, блуждающих по дорогам бытия
    И жаждущих изведать счастья,
    Это праздник, дарующий безмерную радость
    Всем пришедшим гостям.
  34. Сегодня пред всеми Покровителями
    Я призываю весь мир
    Познать земную радость и состояние сугат.
    Да возрадуются боги, асуры и все существа!

Такова третья глава "Бодхичарья-аватары", именуемая
"Зарождение Бодхичитты".

+ + +

Глава шестая

УЧЕНИЕ О ТЕРПЕНИИ

  1. Какие бы благодеяния
    Мы ни накопили за тысячу кальп,
    Будь то поклонение Сугатам или даяние, —
    Мгновенная вспышка гнева может все это уничтожить.
  2. Нет зла страшнее ненависти,
    И нет подвижничества превыше терпения.
    И потому усердно подвизайся в терпении,
    Прибегая к многообразным методам.
  3. Ум не познает покоя,
    Не найдет ни счастья, ни радости,
    Сна лишится, утратит стойкость,
    Если иглы гнева терзают сердце.
  4. Господин, исполненный ненависти,
    Может пасть от рук даже тех,
    Кого он наделяет
    Богатством и почестями.
  5. Близкие и друзья будут его опасаться.
    Даже познавшие его щедрость не станут ему служить.
    Одним словом, ничто не подарит счастье
    Гневливому человеку.
  6. Всякий, кто признает недругом гнев,
    Порождающий такие страдания,
    И одолеет его в упорном бою,
    Познает счастье и здесь, и в иных мирах.
  7. Недовольство, возникающее во мне,
    Когда нечто происходит вопреки моей воле
    Или препятствует исполнению моих желаний,
    — Это пища для гнева, меня разрушающего.
  8. И потому должен я лишить пищи
    Этого недруга,
    Ибо он только и делает,
    Что причиняет мне вред.
  9. Что бы ни выпало мне на долю,
    Пусть неизменной будет радость моя.
    Ибо в печали я не достигну желаемого,
    И мои добродетели истощатся.
  10. К чему печалиться,
    Если все можно еще поправить?
    И к чему печалиться,
    Если ничего уже поправить нельзя?
  11. Ни себе, ни своим друзьям
    Ты не желаешь страдания и презренья,
    Бесчестья и оскорблений.
    Врагам же — наоборот.
  12. Причины счастья редки,
    А причины страданий весьма многочисленны.
    Но без страданий невозможно освободиться из колеса бытия,
    Так будь же стоек, мой ум!
  13. Аскеты Карната и сыновья богини Кали
    Понапрасну предают свое тело огню и мечу.
    Так неужели не хватит мужества у меня,
    Устремленного к Пробуждению?
  14. Нет ничего, к чему постепенно
    Нельзя было бы себя приучить.
    И потому, привыкнув превозмогать небольшие страдания,
    Сумеешь вытерпеть и великие муки.
  15. И разве ты не считаешь ничтожным
    Страдание от укусов жуков,
    Слепней и комаров,
    Жажды, голода и сыпи на теле?
  16. Сноси терпеливо
    Жару и холод, ветер и дождь,
    Странствия и болезни, кабалу и избиения,
    А иначе твои мучения будут приумножаться.
  17. Одни при виде собственной крови
    Обретают особую смелость и стойкость.
    Другие же, увидев чужую кровь,
    Теряют сознание.
  18. И стойкость, и малодушие
    Берут начало в уме.
    И потому не поддавайся страданиям
    И превозмоги свою боль.
  19. Даже в страдании мудрецы сохраняют
    Ясность и невозмутимость ума.
    Ибо это сражение с клешами,
    А во всякой битве немало мучений.
  20. Героями величают тех,
    Кто, невзирая на муки,
    Одолел врагов своих — ненависть и страсть.
    Остальные же умерщвляют лишь трупы.
  21. К тому же страдание обладает благими свойствами,
    Ибо в страждущем гордыня усмиряется,
    Пробуждаются сочувствие ко всем существам в самсаре,
    Страх перед пагубным и стремление к Победителям.
  22. Если я не гневаюсь на желтуху —
    Источник страшных мучений,
    Тогда к чему гневаться на живущих,
    Ведь они также — жертва условий?
  23. Хотя никто не желает болеть,
    Болезни все же приходят.
    Подобно этому, хотя никто не желает гневаться,
    Гнев вспыхивает вопреки нашей воле.
  24. Не помышляя: “Да разгневаюсь”,
    Люди, сами того не желая, приходят в ярость.
    Так же и гнев вспыхивает,
    Не помышляя: “Да возникну”.
  25. Всё зло, какое только существует на свете,
    И всевозможные изъяны
    Появляются в силу условий.
    Ничто не возникает само по себе.
  26. Собрание условий
    Не имеет намерения: “Да возникнет...”,
    И порождаемое ими
    Не имеет намерения: “Да возникну”.
  27. То, что якобы является праматерией,
    И то, что описывается как “я”,
    Не появляются на свет, помыслив:
    “Да возникну”.
  28. Поскольку они не возникают, они и не существуют,
    Как же могут они захотеть появиться?
    Поскольку [“я”] было бы постоянно связано с объектами [восприятия],
    Эта [связь] никогда бы не прекращалась.
  29. Если бы атман был вечен,
    Он был бы бездеятелен, как пространство.
    И, даже попав в иные условия,
    Какие деяния он, неизменный, мог бы совершить?
  30. Как может атман совершать деяния,
    Если в момент деяния он остается таким же, как прежде?
    Если же он совершает деяние в силу связи [с чем-то иным],
    То разве [атман] — причина [деяния]?
  31. Итак, все зависит от определенных [причин],
    Которые также от чего-то зависят.
    Зачем же, осознав это, гневаться
    На явления, подобные призракам?
  32. Тогда укрощать гнев было бы неразумно,
    Ибо кто и что стал бы обуздывать?
    Это разумно, ибо в силу зависимого возникновения
    Страдание отсекается.
  33. И потому, видя, как недруг или благожелатель
    Совершает неправедное деяние,
    Я сохраню безмятежность,
    Думая: “Это — следствие условий”.
  34. Если бы все совершалось
    По желанию существ,
    Тогда бы никто не ведал страданий.
    Ибо страдания кто желает?
  35. По невнимательности
    Люди ранят свои тела о шипы и другие предметы.
    А желая заполучить женщин и прочее,
    Они приходят в ярость и отказываются от пищи.
  36. Есть и такие, кто вешается,
    Со скал бросается в пропасть,
    Глотает яд и вредоносную пищу,
    Уничтожает себя пагубными делами.
  37. Если под влиянием клеш
    Они лишают жизни даже свое драгоценное “я”,
    Как могут они не причинять вред
    Телам других живущих?
  38. Даже если не питаешь сочувствия к тем,
    Кто, в плену своих клеш,
    Совершает самоубийство,
    Разве мыслимо на них гневаться?
  39. Если такова уж природа незрелых существ —
    Причинять зло другим,
    Тогда злиться на них столь же нелепо,
    Как гневаться на огонь за то, что он обжигает.
  40. А если их порок случаен
    И они добры по своей природе,
    Тогда злиться на них столь же нелепо,
    Как гневаться на небо за то, что дым застилает его.
  41. Я гневаюсь не на палку — источник боли моей,
    Но на того, кто ею орудует.
    Но ведь им движет ненависть,
    Значит, на ненависть и следует гневаться.
  42. В прошлом я причинял
    Такую же боль другим существам.
    И если теперь они мне наносят вред,
    Я сам это заслужил.
  43. Вражеский меч и тело мое —
    Вот две причины страданий.
    Так на кого же мне гневаться —
    На меч, схваченный им, или на тело, обретенное мною?
  44. Это тело подобно болезненному нарыву,
    Прикосновения к которому вынести невозможно.
    Если в слепой жажде я сам за него цепляюсь,
    На кого же мне гневаться, когда тело пронзает боль?
  45. Неразумный, я не желаю страданий,
    Но желаю причин страданий.
    И если из-за своих пороков я обречен на муки,
    Как могу я гневаться на других?
  46. Своими деяниями я породил и эту [боль],
    И чащу деревьев с мечами-листьями,
    И птиц адских миров.
    Так на кого же мне гневаться?
  47. Мои собственные поступки
    Побуждают других мне вредить.
    Из-за моих деяний они идут в миры ада.
    Так не я ли гублю их?
  48. Оперевшись на них, я избавлюсь от многих пороков,
    Подвизаясь в терпении.
    Они же из-за меня надолго канут
    В мучительные адские миры.
  49. Именно я причиняю им вред,
    Они же мне помогают.
    Так почему, совершив отвратное,
    Ты еще и гневаешься, злобный ум?
  50. Если чисты мои помыслы,
    Я избавлю себя от адских миров.
    [Так] я сумею защитить себя,
    Но как уберечь существ?
  51. Если на зло я отвечу злом,
    Их это не защитит.
    Я же нарушу нормы нравственного поведения,
    И от истинного подвижничества не останется и следа.
  52. Поскольку ум бестелесен,
    Никто не сумеет причинить ему вред.
    Но он привязан к телу,
    И потому его терзают страдания.
  53. Ни презрение, ни злая речь
    Ни бесчестье
    Не наносят вреда этому телу.
    Отчего же, ум, ты впадаешь в ярость?
  54. Ни в этой, ни в следующей жизни
    Неприязнь существ
    Не сможет меня уничтожить.
    Почему же тогда я бегу от нее?
  55. Не потому ли, что их неприязнь
    Мешает мне стяжать блага земные?
    Но ведь все, обретенное мною, исчезнет,
    И только мои пороки меня не покинут.
  56. И потому лучше уж умереть сегодня,
    Чем прожить долгую, но порочную жизнь.
    Ибо и долгожителю
    Все равно не миновать смертных мук.
  57. Допустим, один человек пробуждается ото сна,
    В котором он счастлив был целую сотню лет,
    А второй — ото сна,
    В котором он счастлив был только одно мгновение.
  58. Когда они пробудятся,
    Разве вернется блаженство?
    Так же и жизнь, коротка она или длинна,
    В смертный час оборвется.
  59. Даже если я накоплю множество благ земных
    И проведу в блаженстве долгие годы,
    Словно ограбленный, я уйду [из этого мира]
    С пустыми руками и без одежды.
  60. Владея земным богатством,
    Я могу искоренить пороки и обрести заслуги.
    Но если я стану гневаться из-за них,
    Разве не истощатся мои заслуги и не приумножатся пороки?
  61. Так моя жизнь
    Потеряет всякую ценность.
    Ибо что толку от жизни того,
    Кто творит лишь неблагое?
  62. Если ты гневаешься на тех, кто тебя чернит,
    Ибо [этим] он отвращает существ,
    Тогда почему ты не впадаешь в гнев,
    Когда унижают других?
  63. Если ты терпеливо сносишь,
    Когда о других злословят,
    Почему же не можешь стерпеть злые слова о себе,
    Ведь они сказаны о возникновении клеш?
  64. Неразумно гневаться на людей,
    Оскорбляющих и оскверняющих
    Изображения, ступы и святую Дхарму,
    Ибо невозможно нанести ущерб буддам и бодхисаттвам.
  65. Как было сказано выше,
    Не позволяй себе гневаться на тех,
    Кто причиняет зло учителям, близким и друзьям,
    Осознавая, что это происходит в силу условий.
  66. И живое, и неживое
    Приносит вред существам.
    Почему же ты гневаешься лишь на живое?
    Сноси терпеливо всякое зло.
  67. По неведению один совершает зло,
    А другой по неведению гневается.
    Кого из них назовем безупречным,
    А кого — злодеем?
  68. Зачем прежде я совершал все те поступки,
    Из-за которых другие теперь мне причиняют вред?
    Все пожинают плоды своих деяний.
    Кто я такой, чтобы это изменить?
  69. Осознав это,
    Должен я усердно творить благое,
    Дабы все существа
    Питали любовь друг к другу.
  70. Когда огонь, охвативший один из домов,
    Готов перекинуться на другой,
    Убирают солому и всё,
    Что помогает пламени распространиться.
  71. Подобно этому, когда пламя ненависти охватывает ум
    Из-за его привязанности,
    Отбрось её, не мешкая,
    В страхе, что заслуги твои сгорят.
  72. Если приговоренному к смерти отрубят лишь руку,
    Не благо ли это?
    И если ценою земных страданий избавишь себя от ада,
    Не благо ли это?
  73. Если не под силу тебе превозмочь
    Ничтожные страдания этой жизни,
    Тогда почему не отвергнешь гнев —
    Источник мучений ада?
  74. Из-за гнева
    Тысячи раз я горел в аду,
    Но от этого не было пользы
    Ни мне самому, ни другим.
  75. А страдание [этой жизни] несравнимо с [муками ада],
    Оно приносит великое благо.
    И потому должен я только радоваться
    Такому страданию, избавляющему всех от мучений.
  76. И если кто-то обретает радость и счастье,
    Прославляя достоинства других существ,
    Отчего, ум, и ты не возрадуешься,
    Их прославляя?
  77. Радость, которую ты обретешь, [прославляя существ], —
    Это источник чистого удовольствия,
    Не запрещенного Совершенными,
    А также высшее средство привлечь других.
  78. Если же ты не желаешь [видеть] счастье других,
    Думая, что оно принадлежит только им,
    Тогда также перестань оплачивать труд и приносить дары,
    Но помни, это пагубно скажется на проявленном и непроявленном.
  79. Когда прославляют твои совершенства,
    Ты желаешь, чтобы другие были счастливы вместе с тобой.
    А когда превозносят совершенства других,
    Сам ты радоваться не в силах.
  80. Желая счастья всем существам,
    Ты породил бодхичитту.
    Как же можешь ты гневаться,
    Когда они сами находят счастье?
  81. Если желаешь, чтобы все существа стали
    Буддами, которым поклоняются в трех мирах,
    Как же ты можешь терзаться,
    Видя, как им воздаются мирские почести?
  82. Когда родственник,
    Находящийся на твоем попечении,
    Сам находит средства к существованию,
    Как можешь ты гневаться, а не радоваться?
  83. Если ты даже этого не желаешь живым существам,
    Как можешь ты желать, чтобы они обрели Пробуждение?
    И разве есть бодхичитта в том,
    Кто гневается, когда другим достаются мирские блага?
  84. Что за дело тебе, одарят другого или нет?
    Получит ли он этот дар
    Или тот останется в доме его благодетеля, —
    Тебе самому ничего не достанется.
  85. Скажи, почему ты не гневаешься [на себя самого],
    Растерявшего заслуги,
    Расположение людей и достоинства?
    Почему сам не породишь причин для стяжания?
  86. Сотворив дурное,
    Ты не только не знаешь раскаяния,
    Но еще и берешься соперничать с теми,
    Кто творит благие дела.
  87. Даже если твой недруг в унынии,
    Что за радость в том для тебя?
    К чему желать [ему зла],
    Ведь это [желание] вреда ему не причинит.
  88. И даже если он будет страдать, как ты того желал,
    Тебе-то в том что за радость?
    Если скажешь: “Я буду этим доволен”,
    Что может быть губительней?
  89. Ужасен крючок, заброшенный рыбаками-клешами.
    Если я на него попадусь,
    Стражи ада уж точно
    Сварят меня в котлах.
  90. Восхваления, слава и почести
    Не идут в заслугу и не продлевают жизнь,
    Не прибавляют сил, не исцеляют болезни
    И не услаждают тело.
  91. Если бы я понимал, что идет мне во благо,
    Разве стал бы я их ценить?
    Но, если мой ум ищет лишь наслаждений,
    Не лучше ли увлечься вином, играми и другими утехами?
  92. В поисках славы
    Люди разбазаривают богатство и жертвуют жизнью.
    Но что толку в пустых словах [похвалы]?
    Когда мы умрем, кому принесут они радость?
  93. Когда мы лишаемся славы и восхвалений,
    Наш ум уподобляется маленькому ребенку,
    Который рыдает в отчаянии,
    Видя, как рушится его песочный замок.
  94. Не являясь одушевленным,
    Слово и не помышляет меня восхвалять.
    Но радость того, кто хвалит меня, —
    Вот источник моего счастья.
  95. Но что мне за дело, если кто-то иной находит радость,
    Восхваляя другого или даже меня самого?
    Эта радость принадлежит лишь ему одному,
    Мне не достанется и малой толики.
  96. А если сумею я разделить с ним его счастье,
    Значит, всегда должен я так поступать.
    Почему же тогда я несчастлив,
    Когда другие находят радость в любви к кому-то иному?
  97. И потому несуразна радость,
    Возникающая во мне
    При мысли: “Меня восхваляют”.
    Это — всего лишь ребячество.
  98. Слава и восхваления отвлекают меня
    И рассеивают печаль самсары.
    [Из-за них] я завидую достойным
    И злюсь, видя их успехи.
  99. И потому те, кто усердно старается
    Лишить меня славы и почестей,
    Разве не защищают меня
    От неблагих уделов?
  100. Я, устремленный к освобождению,
    Не должен сковывать себя почестями и стяжанием.
    Как же я могу ненавидеть
    Тех, кто меня избавляет от этих пут?
  101. Как могу я гневаться на тех,
    Кто, словно по благословению Будды,
    Закрывает врата предо мной,
    Идущим к страданию?
  102. Неразумно гневаться на того,
    Кто препятствует мне в обретении заслуги,
    Ибо нет подвижничества, равного терпению.
    Так разве не в этом должен я подвизаться?
  103. И если из-за своих пороков
    Я здесь не проявляю терпения,
    Значит, я сам создаю препятствия
    Для обретения заслуги.
  104. Если без первого [звена] не возникает второе,
    А с появлением первого появляется и второе,
    Значит, первое является причиной второго.
    Как же может оно являться препятствием?
  105. Ибо нищий, пришедший в нужное время,
    Не является преградой для щедрости.
    И нельзя сказать, что посвящающий в монахи —
    Это преграда для получения посвящения.
  106. Много нищих существует на свете,
    Но нелегко повстречать злодея.
    Ибо, если я не причинял боль другим,
    Мало кто станет мне вредить.
  107. И потому, как сокровищнице, появившейся в доме моем
    Безо всяких стараний с моей стороны,
    Должен я радоваться недругу,
    Ибо он содействует мне в деяниях бодхисаттвы.
  108. Вместе с ним
    Мы обретем плоды терпения.
    И сначала следует их поднести ему,
    Ибо именно он — причина терпения.
  109. Если скажешь, что недруга не за что почитать,
    Ибо у него нет намерения тебе помогать подвизаться в терпении,
    Тогда за что почитать святую Дхарму,
    Ведь и у нее нет намерения способствовать твоим достижениям?
  110. “Моего недруга не за что почитать,
    Ибо у него есть умысел мне навредить”.
    Но как мог бы я проявить терпение,
    Если бы он, словно лекарь, стремился мне принести добро?
  111. И если терпение возникает
    Лишь при встрече со злонамеренным умом,
    Значит, он один — причина терпения.
    Должен я почитать его, как святую Дхарму.
  112. Поле живущих, молвил Мудрый, —
    Это Поле Победителей
    Ибо, почитая тех и других,
    Многие достигали высшего совершенства.
  113. И если и живущие, и Победители
    В равной степени способствуют обретению качеств будды,
    Отчего же я не почитаю живущих
    Так же, как чту Победителей?
  114. Конечно, не благостью намерений,
    Но плодами схожи они.
    В этом и состоит величие живущих,
    И потому они равны буддам.
  115. [Заслуга, возникающая] при почитании праведных существ,
    Свидетельствует о величии живущих.
    А заслуга, порождаемая доверием Будде,
    Говорит о величии будд.
  116. И потому живущие равны Победителям,
    Ибо помогают обрести качества будды.
    Однако никто из живущих [своими благими свойствами]
    Не сравнится с буддами — безбрежными океанами совершенств.
  117. И если в ком-нибудь проявится хотя бы мельчайшая частица
    Бесподобного собрания совершенств,
    Даже подношения трех миров
    Не хватит, дабы воздать ему почести.
  118. Итак, живущие содействуют
    Проявлению высших качеств будды.
    Именно в этой связи
    Их надлежит почитать.
  119. Да и что, кроме почитания живущих,
    Может стать наградой
    Истинным друзьям,
    Приносящим неизмеримую пользу?
  120. Служа живым существам, вознаградишь
    Тех, кто ради них жертвует жизнью и спускается в ад Авичи.
    И потому должен я приносить пользу людям,
    Даже если они мне причиняют великое зло.
  121. И если ради них мои Повелители
    Не щадят даже самих себя,
    Так почему же я, глупец, преисполнен гордыни?
    Отчего я не служу им?
  122. Счастье живущих приносит блаженство Мудрейшим из мудрых,
    А их страдание Мудрецам приносит печаль.
    Радуя существ, подаришь счастье Мудрейшим из мудрых,
    А причиняя им зло, причинишь его и Мудрецам.
  123. Подобно тому, как желаемое не приносит счастья уму,
    Если тело объято пламенем,
    Так не в силах радоваться Милосердные,
    Когда существам наносится вред.
  124. И потому я, причинивший зло живым существам
    И опечаливший Великомилосердных,
    Сегодня раскаиваюсь в своих неблагих деяниях.
    О Мудрецы, простите мне те огорчения, что я вам доставил.
  125. Отныне, дабы порадовать татхагат,
    Стану я служить миру всем своим сердцем.
    Пусть мириады существ коснутся ступнями моей головы
    И повергнут меня на землю, буду я радовать Покровителей Мира.
  126. Милосердные, без сомнения,
    Видят себя во всех живых существах.
    А потому существа и есть Покровители.
    Как же можно их не почитать?
  127. Лишь так я сумею обрадовать татхагат,
    Лишь так я смогу достичь своей цели.
    Лишь так можно рассеять страдания мира.
    И потому лишь это следует мне исполнять.
  128. Если слуга правителя
    Истязает толпы людей,
    Дальновидные, даже имея возможность,
    Не станут на зло ответствовать злом,
  129. Ибо видят они, что за этим [слугой]
    Стоит грозный правитель.
    А потому не стоит недооценивать слабых существ,
    Нам причиняющих вред,
  130. Ибо за ними — стражи ада
    И Милосердные.
    Поэтому радуй живых существ,
    Как подданные радуют грозного царя.
  131. Разве мог бы разгневанный царь
    Причинить тебе адские муки,
    Которые ожидают тебя,
    Если ты принесешь страдание живущим?
  132. И разве мог бы милостивый правитель
    Даровать тебе состояние будды,
    Которое обретешь,
    Принося радость живущим?
  133. Да и что говорить о состоянии будды...
    Неужели не видишь ты, что и в этой жизни
    Богатство, слава и счастье —
    Все это плод радости, подаренной живым существам?
  134. Ибо в самсаре терпение порождает
    Красоту и здоровье,
    Известность, долголетие
    И великое блаженство Чакравартинов.

Такова шестая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая
“Учение о терпении”.

 

+ + +
Глава десятая

ПОСВЯЩЕНИЕ

  1. Силою добродетели, [накопленной] мною
    При сочинении “Бодхичарья-аватары”,
    Пусть все живущие ступят
    На путь к Пробуждению.
  2. Пусть силой моей заслуги
    Существа всех сторон света,
    Страдающие умом и телом,
    Обретут океан счастья и радости.
  3. Покуда они пребывают в самсаре,
    Пусть не иссякнет их счастье.
    Пусть весь мир обретет
    Вечную радость бодхисаттв.
  4. Пусть все существа,
    Томящиеся во всевозможных адах,
    Какие только есть в сферах пространства,
    Вкусят блаженство Сукхавати.
  5. Пусть согреются ослабевшие от холода.
    Пусть истомленные зноем найдут прохладу
    В бесконечных потоках, струящихся
    Из великих облаков бодхисаттв.
  6. Пусть чаща деревьев с мечами-листьями
    Станет рощей красот и наслаждений.
    И пусть деревья шалмали
    Обратятся в деревья, исполняющие желания.
  7. Пусть адские миры станут странами радости
    С благоуханными лотосовыми озерами,
    Где слышны изумительные призывные крики
    Диких уток, гусей, лебедей и чакравак.
  8. Пусть груды тлеющих углей превратятся в россыпи самоцветов.
    Пусть раскаленная твердь станет полом из гладкого хрусталя.
    Пусть горы давящего ада превратятся
    В храмы небесной красоты для поклонения Сугатам.
  9. Пусть дожди пылающих углей, лавы и оружия
    Станут цветочными ливнями.
    И пусть все сражения превратятся
    В веселый обмен цветами.
  10. Пусть силой моей заслуги
    Те, кого захлестнули жгучие, как огонь, воды реки Вайтарани
    И чьи кости белые, словно цветок жасмина,
    Проступили сквозь лохмотья кожи, в реке Мандакини.
  11. “Чего испугались слуги Ямы — ужасные грифы и вороны?
    Какая благородная сила принесла нам блаженство и развеяла тьму?”
    Взглянув ввысь, существа видят на небосводе лучезарную форму Ваджрапани!
    Да освободятся они от зла силой своей радости и уйдут вместе с ним!
  12. Когда узники ада увидят, как дождь лотосов, окропленных благоуханными водами,
    Затушит огненную лаву ада,
    “О, что это?” — воскликнут они, возрадовавшись.
    Пусть [в тот же миг] узрят они Падмапани.
  13. Друзья, спешите сюда! Отбросьте страх! Мы спасены!
    С нами блистательный царевич в монашеских одеяниях, дарующий бесстрашие.
    Его силою все страдания уничтожаются, источаются потоки блаженства,
    Зарождается бодхичитта, а также сострадание — основа спасения живущих.
  14. “Взгляни на него! Короны сотни богов поднесены к его лотосовым стопам,
    Очи его влажны от сострадания.
    Всевозможные цветы дождем ниспадают ему на плечи,
    Он пребывает в чудесном дворце, где тысячи богинь поют ему гимны”.
    Пусть мученики ада вскричат от радости, узрев пред собой Манджугхошу.
  15. В силу моих заслуг
    Пусть мученики ада возрадуются, узрев облака бодхисаттв
    Во главе с Самантабхадрой,
    Приносящие прохладный благоуханный дождь и ветерок.
  16. Пусть улягутся страхи
    И успокоятся тяжелые страдания мучеников ада.
    Пусть все обитатели низших миров
    Избавятся от своей скорбной участи.
  17. Пусть животные освободятся от страха
    Погибнуть от когтей и клыков своих собратьев.
    Пусть голодные духи будут так же счастливы,
    Как люди континента Уттаракуру.
  18. Пусть голодные духи насытятся
    Из молочного потока, стекающего с ладони
    Благородного Авалокитешвары,
    И, омываясь в нем, пусть наслаждаются прохладой.
  19. Пусть прозреет незрячий,
    Пусть глухой обретет слух.
    И пусть, как Маядеви,
    Беременные рожают без боли.
  20. Пусть все существа обретут всё,
    Что полезно и желанно душе:
    Одежду, еду, напитки, цветочные гирлянды,
    Сандаловый бальзам и украшения.
  21. Пусть объятые страхом обретут бесстрашие,
    А скорбящие — радость.
    Пусть встревоженные познают успокоение
    И преисполнятся решимости.
  22. Пусть больные обретут здоровье.
    Пусть они освободятся от всяких пут.
    Пусть немощные обретут силу,
    И пусть все будут добры друг к другу.
  23. Пусть повсюду
    Гостеприимно встречают путников.
    Пусть достигнут они
    Целей своих путешествий.
  24. Пусть обретут желаемое
    Те, кто отправляется в плавание на кораблях и лодках.
    Пусть будет благополучным их возвращение на берег
    И радостной — встреча с родными.
  25. Пусть те, кто сбился с дороги в страшном лесу,
    Повстречают надежных попутчиков;
    Пусть идут они, не зная усталости,
    Не страшась тигров и разбойников.
  26. Пусть хранят божества
    Тех, кто очутился в джунглях и других опасных местах;
    Детей, стариков и беззащитных,
    Спящих и душевнобольных.
  27. Пусть все существа избегнут дурных уделов.
    Пусть будут они наделены верой, мудростью и состраданием.
    Пусть будет совершенной их внешность и безупречным — поведение,
    И пусть всегда они памятуют о прошлых жизнях.
  28. Пусть они уподобятся Гаганагандже,
    Неистощимой Сокровищнице Небес.
    Не зная раздоров и раздражения,
    Пусть будут они независимы.
  29. Пусть те, в ком мало блеска,
    Достигнут величия.
    Пусть те, чьи уродливые тела измождены аскезой,
    Обретут совершенную красоту.
  30. Пусть все женщины мира
    Переродятся мужчинами.
    Пусть низшие достигнут высот,
    Но не ведают высокомерия.
  31. Силой моей заслуги
    Пусть все существа без исключения
    Откажутся от пагубного
    И всегда совершают благое.
  32. Пусть никогда не оставят они бодхичитту,
    И неуклонно следуют путем бодхисаттв.
    Пусть всегда будут они под покровительством будд
    И не поддаются уловкам Мары.
  33. Пусть будет неизмеримо долгою
    Жизнь всех существ.
    Да будут они всегда пребывать в блаженстве,
    И пусть исчезнет даже слово “смерть”!
  34. Пусть по всем сторонам света в изобилии произрастают
    Сады исполняющих желания деревьев,
    Где пребывают будды и их сыновья
    И звучат чарующие звуки Дхармы.
  35. Пусть повсюду земля будет гладкой,
    Без камней и гальки,
    Ровной, как ладонь руки,
    И подобной ляпис-лазури.
  36. Пусть повсюду восседают
    Великие собрания бодхисаттв,
    Украшая эту землю
    Своим [блистательным] совершенством.
  37. Пусть все существа
    Непрерывно слышат звуки Дхармы,
    Исходящие от птиц, от каждого дерева,
    Солнечных лучей и неба.
  38. Пусть они постоянно встречаются
    С буддами и их сыновьями
    И почитают Учителя Мира
    Бесчисленными облаками подношений.
  39. Пусть божество ниспошлет дожди в нужное время,
    И пусть обильными будут урожаи.
    Пусть процветают народы,
    И пусть праведным будет правитель.
  40. Пусть действенными будут лекарства,
    А повторение мантр — успешным.
    Пусть преисполнятся состраданием
    Дакини, ракшасы и прочие.
  41. Пусть ни одно существо не страдает,
    Не совершает пагубного, не болеет,
    Пусть никто не знает уныния,
    Презрения и унижений.
  42. Пусть процветают монастыри,
    И пусть непрерывным будет чтение и изучение текстов.
    Пусть Сангха всегда пребывает в согласии,
    И дела ее будут успешными.
  43. Пусть монахи, стремящиеся осуществить Учение,
    Отыщут места уединения.
    Пусть их ум, послушный и свободный от отвлечений,
    Достигнет сосредоточения.
  44. Пусть монахини не знают ни в чем нужды,
    Пусть оставят вражду и будут невредимы.
    И пусть безупречной будет нравственность
    Принявших монашество.
  45. Пусть те, кто не соблюдает нравственную дисциплину,
    Преисполнятся сожаления и вознамерятся избавиться от пороков.
    Пусть достигнут они перерождения в высших мирах
    И там не нарушают обетов.
  46. Пусть мудрые и ученые
    Всегда получают пищу и подаяния.
    Пусть ясным будет их сознание,
    И пусть знают о них во всех сторонах света.
  47. Пусть без изнурительных усилий
    Весь мир достигнет состояния будды
    В едином небесном воплощении,
    Минуя мучительные перерождения в низших мирах.
  48. Пусть все существа
    Поклоняются Сугатам многообразными способами.
    Пусть беспрестанно переполняет их
    Несказанное блаженство будд.
  49. Пусть исполнится желание бодхисаттв
    Принести благо этому миру.
    И пусть осуществится все то,
    Что Покровители замыслили для живущих.
  50. Пусть познают счастье
    Шраваки и пратьекабудды.
    Пусть всегда почитают их
    Боги, асуры и люди.
  51. Пусть, милостью Манджугхоши,
    В каждой жизни я буду принимать обеты
    И помнить свои прошлые перерождения,
    Покуда не достигну Уровня Радости.
  52. Каким бы ни было мое положение,
    Пусть буду я всегда наделен силой.
    И пусть в каждом перерождении
    Я сумею найти благоприятное место для уединения.
  53. Если я пожелаю увидеть что-либо
    Или задать вопрос,
    Пусть безо всяких помех я узрю
    Покровителя Манджунантху.
  54. Пусть во всех делах
    Стану я поступать, как Манджушри,
    Приносящий благо
    Существам десяти сторон света.
  55. Покуда существует пространство
    И покуда живущие пребывают в нем,
    Пусть и я буду жить,
    Избавляя мир от страданий.
  56. Пусть во мне созревают
    Страдания всех живущих.
    И пусть чистые деяния бодхисаттв
    Принесут счастье миру.
  57. Пусть долго живет Учение
    В окружении богатства и почитания.
    Ибо оно — единственное лекарство от страданий мира
    И источник всякой радости и благоденствия.
  58. Я склоняюсь пред Манджугхошей,
    Ибо по его милости мой ум устремляется к благому.
    Я прославляю своего духовного друга,
    Ибо по его милости я совершенствуюсь.

Такова десятая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая
“Посвящение”.